Der Verstand sehnt sich danach, außergewöhnlich zu sein. Das Ego dürstet und hungert nach Anerkennung; es möchte jemand sein. Der eine lebt diesen Traum durch Reichtum, ein anderer durch Macht und Politik. Ein anderer kann diesen Traum leben, indem er Wunder vollbringt oder jongliert, aber der Traum bleibt derselbe: "Ich kann es nicht ertragen, ein Niemand zu sein."
Und das ist wirklich ein Wunder: Wenn du es akzeptierst, niemand zu sein, wenn du einfach so gewöhnlcih wie alle anderen bist, wenn du nicht nach Anerkennung suchst, wenn du so existieren kannst, als würdest du nicht existieren. Diese Art von Abwesenheit ist das Wunder.

Dies ist eine wunderbare Geschichte, eine der schönsten Zen-Geschichten. Und Bankei ist einer der hervorragendsten Zen-Meister, aber er war ein ganz schlichter Mann. Eines Tages arbeitete Bankei gerade im Garten, als ein Suchender kam, jemand, der auf der Suche nach einem Meister war. Er fragte Bankei: "Gärtner, wo ist der Meister?" Bankei lachte und antwortete: "Warte. Geh durch diese Tür. Da drinnen wirst du den Meister finden."
Der Mann ging ums Haus herum und trat ein. Er sah Bankei auf einem Thron sitzen, denselben Mann, der draußen der Gärtner gewesen war. Der Suchende sagte: "Machst du Witze? Steig von dem Thron herunter! Das ist ein Missbrauch. Hast du denn keinen Respekt vor dem Meister?"
Bankei stieg hinuner, setzte sich auf den Boden und sagte: "Das wird nun schwierig. Du wirst den Meister hier nicht finden. Ich bin nämlich der Meister."
Diesem Mann fiel es schwer zu erkennen, dass ein großer Meister auch im Garten arbeiten konnte, dass er ganz gewöhnlich sein konnte. Er ging wieder. Denn er konnte nicht glauben, dass dieser Mann der Meister war. Er verpasste eine Gelegenheit.

Jeder hat Angst davor, ein Niemand zu sein. Nur ganz ausgefallene und außergewöhnliche Menschen haben keine Angst, niemand zu sein: ein Buddha, ein Bankei. Und ein Niemand zu sein ist keine normale Angelegenheit; es ist eine der großartigsten Erfahrungen, die man im Leben machen kann. Du bist, und trotzdem bist du nicht. Du bist einfach pure Existenz - ohne Namen, ohne Adresse, ohne Grenzen, weder ein Sünder noch ein Heiliger, weder unterlegen noch überlegen - einfach nur Stille.

Die Menschen haben Angst davor, denn ihre ganze Persönlichkeit geht verloren, ihr Name, ihr Rang, ihr Ansehen - alles ist weg; daher die Angst. Aber das wird dir der Tod ohnehin wegnehmen. Wer weise ist, lässt diese Dinge von selbst wegfallen. Dann bleibt für den Tod nichts mehr übrig, was er einem wegnehmen könnte. Dann verschwindet alle Angst, weil dir der Tod nichts mehr anhaben kann; du hast ihm nichts mehr zu bieten. Der Tod kann einen Niemand nicht töten.

Sobald du dein Niemandsein fühlen kannst, bist du unsterblich geworden. Die Erfahrung, ein Niemand zu sein, ist genau die Bedeutung von Nirwana, vom Nichts, von der absoluten, ungestörten Stille, wo es kein Ego gibt, keine Persönlichkeit, keine Heuchelei - nur diese Stille ... und diese Grillen, die in der Nacht zirpen ...

Du bist zwar hier - und trotzdem bist du nicht. Du bist hier wegen der uralten Assoziation mit dem Körper, aber schau nach innen, und du bist nicht. Und diese Innenschau - dorthin, wo pure Stille und pures Sein ist, ist deine Wirklichkeit, die der Tod nicht zerstören kann. Dies ist deine Ewigkeit; dies ist deine Unsterblichkeit.

Es gibt nichts zu befürchten. Es gibt nichts zu verlieren. Und wenn du meinst, es sei etwas verloren - dein Name, dein Ansehen, dein Ruf - sie sind wertlos. Sie sind Spielzeug für Kinder, nichts für reife Menschen. Es ist Zeit, dass du reif wirst, erwachsen wirst. Es ist Zeit, einfach nur zu sein.
Ein Jemand zu sein ist so begrenzt. Je mehr du ein Jemand sein willst, desto kleiner bist Du. Und je mehr du ein Niemand bist, desto größer. Sei absolut ein Niemand und du bist eins mit der ganzen Existenz.

Aus: "Eine Wahrheit viele Wege"

von OSHO. -